À l’heure où les signes de dé-subjectivation, du « sans-contact », se multiplient, un ensemble de questionnements s’impose avec leur résonance éthique. Pour autant, comment configurer l’acuité de certains phénomènes sociétaux recoupant cette dimension éthique aujourd’hui dans le champ de la psychanalyse, compte tenu de la manière dont nos écrits nous engagent au regard de la transmission de la psychanalyse ? Comment intervenir sur ces sujets avec la vigilance nécessaire sur nos positions contre-transférentielles ?

L’auteure met l’accent sur la théorisation de la pensée de l’analyste en séance, et sur le fil central de la solitude qui l’accompagne dans ses différentes déclinaisons : présence-absence, vivance-perte, en partant de La perte de soi de J.-F. Chiantaretto, et des associations qu’il lui a inspirées. Elle explore ainsi une solitude habitée, animée par un entre-deux qui singularise l’expérience de la cure, tandis qu’elle est traversée par des mouvements intérieurs contradictoires entre doutes et conviction, incertitudes et croyance, et prolongée pour l’analyste par la place de l’écriture.

Mon propos est d’interroger le distinguo introduit par Freud et couramment admis dans notre champ entre peur et angoisse ? S’il est nécessaire de discerner l’une de l’autre, il est important de considérer que les deux notions se mêlent, s’interpénètrent, se chevauchent dans maintes configurations cliniques. Alors, un champ de complexités s’ouvre à nous : ce n’est pas l’objet dont on a peur mais l’inconnu auquel il nous renvoie, et au-delà de son indétermination, l’angoisse a bien un objet. Peut-on penser qu’il y a angoisse sans peur ou peur sans angoisse ? Pour l’analyste, là où la peur désigne un saisissement, une pression interne, liés à un objet que le sujet croit identifier comme tel, l’angoisse désigne un état, une configuration psychique, et nous met sur la voie d’une exploration clinique avec des repérages métapsychologiques. La notion de peur affecte nos processus conscients, tandis que certaines formes d’angoisse ne peuvent être identifiés par le sujet, ce qui devient précisément l’un des enjeux de notre travail analytique.

Auteurs :  LAURET M. (ss la direction de), CABASSUT J., CAMACHO S., DOLLÉ-MONGLOND B., DUFOUR D.-R., LANTIER M., LAURET M., ROUZEL J., SAURET M.-J., VAQUIÉ M.

Auteurs : LAURET M. (ss la direction de), CABASSUT J., CAMACHO S., DOLLÉ-MONGLOND B., DUFOUR D.-R., LANTIER M., LAURET M., ROUZEL J., SAURET M.-J., VAQUIÉ M.

Comme toujours dès qu’on décentre durablement l’humain de son apparente et naïve quiétude, dès qu’on sème le doute sur ses souvenirs et l’origine de ses passions, on le rend malade. Malade de la peste. Le dimanche 27 aout 1909, sur le pont du George Washington qui l’amenait à New-York, contemplant la découpe des gratte-ciels de Manhattan, Freud ne s’y était pas trompé. « Ils ne savent pas que nous leur apportons la peste… » avait-il confié pensivement à Ferenczi et Jung. La psychanalyse comme peste des certitudes. Vérité impossible à formuler en Europe ? Ironie d’un Viennois ciblant la naïveté américaine ? En tout cas, la mesure de cette « peste » et la qualification de ses symptômes ne sont pas plus aisés aujourd’hui qu’en 1909. C’est pourtant cela que vise ce recueil.

Au demeurant, la véracité de la phrase citée fait débat. Elle ne figure ni dans les œuvres de Freud, ni dans celles de Ferenczi ou de Jung. Pourtant, le 7 novembre 1955, à Vienne, lors d’une conférence prononcée sur le sens d’un « retour à Freud », Lacan affirme la tenir de Jung. Mais l’aurait-il finalement inventé pour propager, au nom de son fondateur, l’annonce des méfaits de la jeune science ?  Comme avec le pangolin du XXIe siècle, un doute subsiste sur l’identité de l’agent infectieux.

Rendre à l’incertitude son bien, tel est donc l’enjeu. Mais encore faut-il pouvoir la défaire de l’irritation qu’engendre toute retenue, fût-elle celle du jugement. Séjourner « dans les incertitudes, les mystères et les doutes sans se laisser aller à la quête agacée de faits ou de raisons » exige une solide capacité négative. John Keats en faisait la source du génie de Shakespeare, et Bion en rappelle l’impérieuse nécessité dans l’exercice de l’analyse. C’est à ce prix que l’écoute s’affranchit de tout agrippement au savoir, qu’elle accueille l’angoisse et l’effondrement pour permettre, le moment venu, les salutaires mouvements de la curiosité.

Certes on pourra regretter que depuis plus d’un siècle la « jeune science » ait pris quelques rides et qu’elle puisse parfois s’essouffler sous le poids de trop généreux commentaires. Pourtant l’incertitude demeure l’ordinaire du psychanalyste. À condition, bien sûr, qu’il accepte de suivre les chemins du scandaleux et de l’inouï en s’arrachant aux ornières du bien connu et du prédictible.

Comme on le verra, les textes ici assemblés partent souvent de « petits riens », rencontrés au fil du quotidien analytique. Dans la cure, dans l’échange entre collègues, en marge de lectures. Ils sont comme autant de pensées incidentes. Elles en disent souvent long sur les vastes et complexes théories qui les sous-tendent et se sont constituées au cours d’un lent parcours. À l’écart de tout conformisme assuré, chaque auteur a voulu se laisser distraire par l’imprévu et l’incertain. Sans fausse pudeur. Sans naïveté ni complaisance non plus.

J.Y. T.

Auteurs: Viviane Abel Prot, Isabelle Alfandary, Marc Amfreville, Laurence Apfelbaum, Miguel de Azambuja, Jean-Louis Baldacci, André Beetschen, Leopoldo Bleger, Laure Bonnefon-Tort, Catherine Chabert, Jean-François Chiantaretto, Nicolas de Coulon, Brigitte Dollé-Monglond, Bernadette Ferrero-Madignier, Gilberte Gensel, Jean-Michel Hirt, Laurence Kahn, Marie Claire Lanctôt Bélanger, Jean-Michel Lévy, Anne Maupas, Évelyne Sechaud, Marie Sirjacq, Jean-Yves Tamet, Claire Trémoulet.

Perspectives sur l’actualité Santé publique - La troisième vague du Covid-19 sera-t-elle psychiatrique ? Alors que les remontées cliniques sont déjà alarmantes pour l'année 2020, les outils de la psychanalyse permettent de donner un cadre pour penser ces nouveaux échos, où peur collective et angoisse individuelle se confondent dans un temps de l'embrasement.

Le for intérieur - A travers une multiplicité d'angles possibles pour évoquer ce sujet, c'est la transmission par la psychanalyse qui serait à souligner à mes yeux : ce qu'elle incarne, ce dont elle est le porte-parole, laquelle s'effectue par un psychanalyste. Si les axes de notre société contemporaine et les exigences de la psychanalyse sont profondément antagonistes, la demande auprès d'un psychanalyste demeure et nous avons à repenser certaines modalités de notre exercice sans affecter pour autant nos fondamentaux au plus près du sexuel infantile et de la nécessité de la défense de la vie intérieure/de l'intime.

Mon propos tend à éclairer en quoi le processus de la cure peut contribuer au « travail de culture » dans l’acception que Freud lui a assignée dans la seconde partie de son œuvre. En introduisant certaines lignes centrales, je mets l'accent sur certains aspects contradictoires du legs freudien et ses prolongements de pensée dans notre préoccupation du collectif. Il m’apparaît important d’éclaircir nos difficultés et nos questionnements soulevés par cette orientation, ou extension des connaissances analytiques dans le champ de la psychologie collective, voire dans le champ du socius. Comment posons-nous ces questions ? Comment nous nous interrogeons sur ce que peut et ne peut pas la psychanalyse ?

La réflexion et l’activité psychique de l’analyste s’organisent autour de différents pôles, à partir de l’intimité de la situation analytique jusqu’à son implication dans une société analytique. Il me semble important de s’attarder sur ce contraste entre l’intime et le pluriel, et de s’interroger sur des jeux d’échos entre ces différents espaces de pensée qui s’entremêlent et nourrissent son cheminement. Trois scènes se distinguent : lire, analyser, écrire. L’écriture en serait le prolongement, lieu de jonction entre intimité et institution en ce qu’elle représente potentiellement un lieu social de déploiement de l’expérience analytique.

Ne peut-on voir dans le fameux écrit de Maupassant - le Horla - la mise en scène d’un séquentiel clinique entrant en résonance avec les théories de l’angoisse que Freud va proposer quelques années plus tard ? En quoi celle-ci produit la formation d’un « être invisible en soi » qui pousse hors de soi, et témoigne de la porosité des limites à partir d’une constitution incertaine du moi.

Premières lignes....

Tout d'abord je souhaite la bienvenue à chacun de nous, particulièrement aux collègues appartenant à d'autres sociétés analytiques ou disciplines qui nous ont fait le plaisir d'accepter l'invitation des secrétaires scientifiques à partager avec nous leurs travaux et réflexions théorico-cliniques.

"L'homme dans la nuit s'allume pour lui-même une lumière, mort et vivant pourtant. Dormant, il touche au mort". Je cite ici une référence d'Héraclite, eu égard à cette notion de voyance mise en avant dans l'argument de ces Journées qui fait écho à ce dénuement dont parle Freud : là, point d'artifices, ni de juge, le sujet se dévêt, enlève ses différentes enveloppes, face à lui-même, comme au seuil d'un originaire...  

Autour des travaux de J.C.ROLLAND, mise en correspondances entre image, langage et création, au sein de la cure. Une approche psychanalytique de l’image et des homologies entre rêve, cure et poésie ?

A partir du constat de notre actualité spéculative de la pulsion de mort, l’auteur propose une ouverture sur la sagesse et relance un vif débat sur des questions de civilisation occidentale et orientale. Mon propos est de mettre en discussion : peut-on mettre sur le même plan pulsion de mort et sagesse ? Et comment penser sagesse et travail de culture comme voies du renoncement pulsionnel ?      

Mon propos est d’interroger la pertinence d’un rapprochement entre les avancées théoriques sur le féminin et la compréhension de la vie amoureuse, telle qu’elle se donne à entendre au cœur de la clinique. Après un éclairage sur les apports freudiens en ce domaine, je proposerai quelques pistes de décryptage sur la souffrance en lien avec la relation amoureuse.

Dans la continuité de ses précédents ouvrages, J.-C. Rolland nous invite à l’exploration du travail analytique, à partir de la lecture de Freud, de l’écoute des patients, et de ces tissages souterrains entre différentes disciplines qui regardent avec les yeux de l’âme. Sont esquissées ainsi des analogies entre l’expérience de la cure et le tragique de l’acte du poète et du peintre. Mon propos est de souligner certaines voies centrales de résonances : les rapports de l’image et du langage, la spécificité du concept d’état borderline, la singularité du complexe du renoncement.

Mon propos est ici de questionner des rapprochements entre deux champs de pensées pourtant dissemblables et engagés dans un registre de savoir résolument spécifique. L’omniprésence de cette préoccupation qui s’articule autour de la question de la causalité ouvre sur un trait distinctif : une aspiration à la totalité aussitôt contrebalancée par la conscience de l’inachèvement du savoir.

Mon propos est de poser une coexistence sous tension du être mère et être femme, telle une problématique inscrite au sein d’une transmission reposant sur des éléments de nature hétérogène,  hypothèse d’une dualité à l’œuvre qui renvoie à une ambivalence originaire où à un au-delà de l’ambivalence qui signe sa défaite et interroge sur la pulsion de destruction.

Ce livre dense, différent car novateur dans la méthodologie employée nous présente une synthèse des apports de Melanie Klein, dans un souci constant et double : rendre intelligible et accessible cette pensée et articuler la présentation de celle-ci avec d’autres champs de théorisation.